Filosofando

O Panteísmo de Emerson e Spinoza

2010-10-07T12:44:00.000-07:00

Baruch Spinoza (1632-1677) era considerado por Ralph Waldo Emerson (1803-1882) um mestre querido. O iconoclasta sem martelo que ensinava por toda a América a ousadia da construção do destino individual foi um cientista da alegria que cedo aprendeu que o coração da Natureza batia em uníssono com o seu. O panteísmo de Spinoza encontrara um eco profundo no coração do americano que considerara que cada indivíduo possuía um capital espiritual próprio voltado para a beleza, a alegria, a amizade e a paz.

Emerson gostava de falar para a gente simples que o compreendia com o coração. “Cada homem, cada parte humana dessa entidade divina conhecida como humanidade, é um Deus em formação”, escrevera; e “este mundo pertence aos alegres, aos enérgicos, aos ousados”.

O panteísmo de Spinoza considerava que Deus e a Natureza são a mesma coisa; que o Universo é a realização de Deus, sua face visível, e os seus seres singulares são a manifestação de uma única substância.

Se a substância essencial e original do monismo de Spinoza está presente em tudo quanto existe, especialmente representada no homem, o amor fraterno deveria surgir no coração de todos os homens como resultado do sentimento panteísta. Onde não existe amor, não há evolução, não há ética nem moral.

“Não deverei eu chamar de Deus o Belo que diariamente se mostra para mim no dom da Amizade?”, escreveu Emerson.

Ao constatar que as grosseiras muralhas dos defeitos humanos afastam os homens criando as inimizades, não podemos deixar de considerá-los como as causas do afastamento do homem de Deus, que está magnificamente representado em cada inteligência e sensibilidade humanas que têm sido entorpecidas e petrificadas pela ignorância e pelos preconceitos.

Lutar pelo aperfeiçoamento psicológico pessoal, identificando e combatendo os defeitos que impedem o cultivo de amizades, como a intolerância, a vaidade, a ambição e o egoísmo, entre outros, é única forma inteligente de cultivar o panteísmo que aproxima o ser humano de seus semelhantes, da Natureza e de Deus, para viver o aforismo axiomático de Abrahan Lincoln:

“Quando faço o bem, sinto-me bem. Quando faço o mal, sinto-me mal; esta é a minha religião”.

A síntese do panteísmo de Emerson é que “a essência de Deus é o amor”, e “um amigo é uma obra prima da Natureza”.
“O único modo de ter amigos é ser amigo”.

Nagib Anderáos Neto
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Voltaire e o Próprio Jardim

2010-07-24T16:25:00.000-07:00

Eu lera que cada um deveria cuidar do próprio jardim naquele curioso livro de Voltaire, o Cândido. Não sei por qual motivo me interessara pelo filósofo francês. Estávamos no início da década de setenta, e a rebeldia era um fator comum na juventude universitária que gostava de ler, contestar, participar das transformações que ocorriam no âmbito das idéias por todo o mundo.

François Marie Arouet de Voltaire fora um rebelde. Insurgira-se contra o poder estabelecido pela nobreza e pelo clero, e suas obras críticas fizeram com que vivesse boa parte de sua vida fora do país, fugido, escondido, disfarçado. A idéia de justiça fora sempre a base de seus princípios éticos. Era contrário à intolerância, à superstição e ao fanatismo causador das guerras. Os verdadeiros benfeitores da humanidade não seriam os generais, senão os filósofos, os cientistas, os poetas.

Ele foi considerado o príncipe do Iluminismo, das luzes, da clareza. Teve seus escritos queimados e foi difamado por ter lutado pelas liberdades individuais, pela tolerância, pela paz, contra as injustiças. Seus principais inimigos eram as superstições e o fanatismo que levavam ao crime e à “loucura infernal“. Tinha esperança numa nova geração onde imperasse o reino da razão, e um conceito avançado de Deus como sendo a inteligência disseminada na Natureza; era contrário à tendência corrente de impingir em Deus características humanas. Terminou seus dias cético, mergulhado num mundo fanatizado por idéias, fronteiras, etnias e religiões diversas.

Do Cândido recordo-me do jardim - a metáfora que indicava que cada um deveria cuidar muito bem da própria vida -. Mas como? Como cuidar dela como se fosse um jardim, cultivando plantas e árvores que a embelezassem e compusessem a paisagem de uma rua, uma cidade, um país? Como deixar de se ocupar dos jardins alheios, ficando o próprio descuidado, desarrumado, cheio de ervas daninhas e flores murchas?

Com o tempo e os anos que se sucederam compreendi que a vida deveria ter um significado e um objetivo claro ; que viver por viver acabaria por levar a mim - ou a quem assim o fizesse - para um beco sem saída, um muro de lamentações e desditas; que viver deveria significar, antes de tudo, aprender a se conduzir por estes caminhos, tantas vezes tortuosos, criados pela incompreensão humana; que dentro desta grande oportunidade eu poderia aprender a conviver com os semelhantes.

Muitos anos depois eu leria numa conferência pronunciada por González Pecotche em Buenos Aires que cada um deveria deixar de se ocupar das mentes alheias. Recordei-me das antigas leituras juvenis e da rebeldia do filósofo francês. Deixar de ser autômato, comandado por preconceitos seculares, pensar por própria conta, ocupar-se da vida, da mente, para que ela pudesse se transformar num belo jardim.

“A vida deve ser cuidada e enaltecida; devem ser cultivadas todas as possibilidades que encerra e fazer dela um jardim, que seja apenas pela felicidade de recolher, de quando em quando, de cada planta que a própria mão semeou, cultivou e aperfeiçoou, uma flor. O conjunto de todas estas plantas serão as obras realizadas; as flores, as conseqüências úteis dessas obras. Porém, a planta principal, a planta humana, na qual se concentram todos os movimentos da concepção interior, esta merece o maior dos cuidados e a maior atenção” dissera o pensador numa palestra preferida em Montevidéu no ano de 1947.

Nagib Anderáos Neto
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O Homem Não É Um Animal

2010-05-13T13:22:00.000-07:00

Pensar por própria conta custa certo esforço, como todo ato criativo, e exige preparo, treino, exercício diário. É diferente de sonhar, lembrar, imaginar. Ao criar, a imaginação, o sonho e a recordação poderão ajudar. Seja uma pintura, um filho, um pensamento, o criador se confunde com sua obra, vive nela.

Pensar é respirar. Sem ar o corpo expira. Sem pensar, a alma dorme. Quem não pensa vive repetindo coisas pensadas por outros, submete-se, repete-se.

A rotina é inimiga da criação, como a preguiça, a indiferença e o conformismo. Os animais se repetem, o homem pode se diferenciar, se transformar, mudar no breve hiato entre o nascimento e o desenlace fatal. Se ele fosse um animal – com o perdão de Darwin – estaria sujeito à lenta lei evolutiva que rege todos os processos da Natureza.O fato de se cogitar que os seres vivos descendam de um ancestral comum não significa que o homem, resultado de uma evolução biológica, seja um animal. Devemos nos contrapor às ondas anacrônicas do criacionismo, mas daí a nos nivelar aos animais é um pouco diferente. Como tem inteligência e pode ser consciente, seu corpo está sujeito àquela lei em sua conformação biológica, mas sua inteligência e sua sensibilidade, sua alma enfim, podem empreender a sucessão de mudanças evolutivas que os conhecimentos permitem.

A rotina leva à depressão. A monotonia da repetição traz tristeza. Alegria tem a ver com renovação.A passividade e a ignorância podem nos levar a nos confundirmos com os animais. A atividade e o conhecimento nos elevam e nos liberam da mediocridade que nos querem impor os mercadores da verdade.

As perguntas que todos devem se formular são as seguintes: Por que estou neste mundo? O que devo fazer dele? O meu nascimento e minha vida são obra do acaso ou têm uma finalidade? O meu existir é contingente?

Talvez tenhamos nascido para viver, criar e sonhar. Talvez para saber a razão desta existência. A passividade e a ignorância podem nos levar a confundirmo-nos com os animais. A atividade e o conhecimento nos elevam e nos liberam da mediocridade que nos querem impor os impostores.

O fato de se cogitar que os seres vivos descendam de um ancestral comum não significa afirmar que o homem, resultado de uma evolução biológica, seja um animal. Se não somos filhos privilegiados desta criação, por que somente o homem é capaz de pensar, criar e se modificar?

O homem do futuro, biológica e mentalmente falando, será herdeiro do homem do presente. Os evolucionistas céticos parecem não perceber essa ligação hereditária, pois ao homem biológico sucedem os pensamentos que ele for capaz de criar, dar vida, e que a ele sobreviverão, e poderão inspirar outros homens a que pensem também, que criem pensamentos que se imortalizem em obras que beneficiem a toda a espécie.

A vida do homem na Terra é um átimo no infinito processo universal. Espelhar-se nele é fator inteligente para a pequena espécie que, prematuramente, muito grande se julga.

Os céticos dizem que todo esse processo evolutivo é obra do acaso. Seria o caso de lhes perguntar se o que entendem por acaso não seria o Deus mesmo.Nada a ver com os deuses imaginários criados por mentes pré-históricas que encabeçaram empresas lucrativas que vêm explorando a ingenuidade dos incautos, senão aquele cuja face visível é o Universo, e a invisível os processos que o homem vai descobrindo através de sua incipiente ciência e sua consciência em formação.

Nagib Anderáos Neto
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O Mito de Pandora

2010-05-13T08:35:00.000-07:00

Zeus – o deus supremo da mitologia grega - é fruto de uma complicada teogonia que se assemelha à genealogia humana. Bravo e vingativo, o deus dos gregos casou-se inúmeras vezes gerando uma sucessão de deuses menores: Apolo, Hebe, Hermes, as Musas, etc.
Diz-se do estranho chefe do Olimpo que havia ódio em seu coração e que tinha prazer em castigar os homens. E que certa vez, para vingar-se de certo humano de nome Prometeu que roubara uma faísca do sol para com ela iluminar a inteligência humana, o mal humorado superintendente celeste resolve castigá-los fazendo-os perder-se para sempre por meio de uma mulher extremamente bela, detentora de todos os dons, Pandora, a primeira mulher!
Ela é criada e enviada para Epimeteu (o que vê depois), embora Prometeu (o previdente) houvesse aconselhado seu irmão a não aceitar nenhum presente de Zeus de quem desconfiava muito. Ela traz consigo do Olimpo um presente de núpcias para Epimeteu: uma arca de ouro hermeticamente fechada.
Segundo Hesíodo, o poeta camponês, Pandora teria aberto a caixa levada pela curiosidade feminina de onde saem todas as desgraças e calamidades para os homens que viviam tranqüilos e felizes até então. Ao fechá-la, depois, rapidamente, conseguiu prender em seu interior a esperança que por séculos ficaria encerrada como uma promessa de retorno aos felizes e ditosos tempos da infância da espécie humana sobre a Terra.
A curiosa lenda traz consigo muitos aspectos interessantes relacionados com outras lendas e crendices que fazem parte de outras culturas e com muitos preconceitos que até hoje existem.
Sobre a curiosidade da primeira mulher, que muito tem a ver com a indiscrição (e que não é somente feminina), e as conseqüências desastrosas de um defeito tão generalizado, pode-se dizer que na história real do ser humano essa curiosidade transformou-se num terrível defeito que tem causado muitas desgraças e calamidades. A curiosidade conduz ao intrometimento, à indiscrição, à superficialidade, à vulgaridade, ao efêmero. Compreensível no homem pré-histórico e nas crianças, que de certa forma reproduzem a evolução da espécie desde os primeiros tempos, e também nos homens de ciência em suas investigações, é inaceitável para o homem de hoje quando o torna distante de si mesmo, atento a tudo quanto ocorre ao seu redor, mas alheio ao que ocorre com ele próprio, com sua própria pessoa.
O mito de Pandora pode nos levar a muitas conclusões: desde a inutilidade de um deus vingativo até a necessidade humana de transcender estados inferiores de evolução, passando, também, pela necessidade de rever os preconceitos que existem em relação à mulher cuja graça e beleza não poderia nunca ser o invólucro do pecado e da desgraça especialmente encomendados por um Zeus duvidoso.
A esperança, providencialmente encerrada na caixa de Pandora, residiria na possibilidade da superação das condições humanas a partir da evolução pessoal de cada indivíduo que sentisse a necessidade de construir um mundo melhor para si mesmo e para a humanidade do futuro.

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Nagib Anderáos Neto
Publicado no Recanto das Letras em 01/09/2005
Código do texto: T46842

A Fé em Si

2010-04-19T10:54:00.000-07:00

Fechar os olhos para a realidade e acreditar na ficção que criamos ou que nos é imposta constitui a verdadeira e maior cegueira.

Saber significa ver a realidade, penetrar em sua superfície e aproximar-se da verdade. Tem muito a ver com sabor, experimentação, comprovação; significa liberar-se da cegueira da ilusão; afastar-se de tudo quanto se oponha à realidade, à verdade. Não pode haver outra fé que não seja em si; ninguém haverá de resolver por nós o que nos incumbe. A fé no que se ignora implica submissão; por esse motivo, os tiranos são hábeis em inventar mentiras para submeter pessoas humildes e simples e tristemente adjetivadas de boa-fé.
O autoconhecimento deve implicar o afastamento das ilusões que se avolumam e nos levam às desilusões que muito têm a ver com a depressão e a tristeza. Aprender a viver próximo da realidade é uma forma de estar junto da felicidade.
A vida se amplia quando nela colocamos muitas atividades com possibilidades de realização. E se algum fracasso sobrevier – coisa que invariavelmente acontece -, ele pode se transformar na base de um futuro acerto. O essencial é procurar estar sempre muito próximo da realidade.

Os problemas que enfrentamos são criados por nós: falta de previsão, ilusões e ignorância. A felicidade pode estar muito perto e não a estarmos vendo pela cegueira que nos impede contemplar a vida, as pessoas e o mundo com outros e novos olhos que reconheçam em seus detalhes os verdadeiros momentos de alegria e felicidade: um amanhecer, uma amizade, um pequeno aprendizado, pois viver deveria ser um grande motivo de alegria.

Aquilo que não se compreende não se possui, escreveu certa vez Goethe. A compreensão implica apreensão total, posse, integração de um fragmento de verdade ao patrimônio pessoal. Uma ilustração interior, culminação fruto de um processo no qual a inteligência e a sensibilidade participam. Um fragmento de verdade pode ser vislumbrado pela intuição, mas deverá ser confirmado pela razão para que faça parte do patrimônio individual. Se não se confirma, propende-se à fé cega, anulação da inteligência, falência da mente e do espírito. O que se compreendeu implica uma fé consciente fruto da comprovação da verdade pela razão. A compreensão é de índole espiritual; acrescenta ao espírito o que lhe falta. Nada tem a ver com a ilustração do intelecto, senão com a formação do espírito individual.

A necessidade espiritual - o vazio interior, fome por verdade e conhecimento - existe em todos. Uma fome que tem sido alimentada com o pão amanhecido da ilusão e da tergiversação.
A fé no futuro deveria significar a fé em si pelo que se é capaz de fazer pela vida, fé consciente que se chega pela compreensão, posse gradativa de fragmentos de verdade que se obtém no decorrer de um processo, liberação espiritual que somente o indivíduo pode fazer por si.

Nagib Anderáos Neto
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A Arte de Amar

2010-04-06T13:53:00.001-07:00

The Art of Loving, o título original americano. No Brasil, publicado em 1960, fez grande sucesso entre jovens leitores, e Erich Fromm tornou-se autor consagrado. Quem não leu, ouviu falar. Os jovens se revoltaram contra o autoritarismo, as superstições e as guerras. Certas leituras eram obrigatórias: Simone, Hesse, Amado, Bertrand Russel. Os pais autoritários e o governo militar eram os alvos preferidos daquela rebeldia. O “Por que não sou Cristão” de Russel andava de mãos em mãos.

A ordem era ampliar a área da consciência, diziam os intelectuais de plantão, sem que tivessem uma idéia clara do que fosse a consciência. Soava bem. Da mesma forma que a inadmissibilidade do amor sem conhecimento.

Sendo o amor uma arte, exigiria esforço e conhecimento. E o domínio dela nada teria a ver com sucesso, poder, dinheiro. Sem ele, a humanidade não existiria. Implicaria cuidado, responsabilidade, trabalho, respeito, dedicação e liberdade.

O egoísta, por outro lado, veria apenas a si, endurecendo o coração. O amor-próprio e o egoísmo levariam à solidão. Ao ajudar o outro, deixaria de estar só; e teria muito a ver com o amor a Deus despertado pelo amor ao homem, à humanidade.

Sem amor, a humanidade não existiria. Nele ocorre o paradoxo de que duas pessoas sejam uma, embora permanecendo duas.

O homem moderno se tem distanciado dele por só pensar em produzir e consumir. A eficiência da economia é medida por estes parâmetros. E desta forma, afastando-se do amor, ele passa a ser parte de um grande rebanho sem individualidade; obedece, trabalha ,consome numa vida rotineira e mecanizada. Não muda, não se supera, tudo é trabalho, consumo e diversão.

A cultura contemporânea afastou o homem do amor por estar baseada numa falsa liberdade política e na equivocada idéia de que o mercado tudo regula.

Dirigentes são impostos por partidos, agrupamentos, associações e sindicatos que são dirigidos por pessoas que vêm o próprio interesse acima do comum. O mercado é regido por grandes empresas internacionais associadas a governos, impondo produtos, preços e padrão de consumo. A grande mídia nas mãos de grandes empresas autorizadas por governos que direcionam as pessoas para que consumam o que não necessitam.

Os homens querem consumir cada vez mais: coisas, informações inúteis, imagens de violência e desgraça; seres previsíveis e influenciáveis, distantes cada vez mais dos semelhantes e da Natureza.

Na Arte de Amar o autor afirma que Freud escreveu muita bobagem, como, por exemplo, que o amor é um fenômeno irracional; que enamorar-se seria tornar-se anormal, cegar-se.Mentes confusas como as de Freud e Marx apontando para uma felicidade utópica apoiada no sexo, riqueza, ceticismo e acaso.

O livro trata da teoria e prática do amor, e de tudo o que o exclui. Diz que a prática não pode ser ensinada, senão praticada, já que como gérmen ele existe no coração de todo o ser humano. Exige certa disciplina de vida, nada tendo a ver com a rotina diária de um trabalho aborrecido e repetitivo. E também concentração e paciência. Diz o autor que “o homem moderno pensa que perde alguma coisa – o tempo – quando não faz as coisas rapidamente; todavia, ele não sabe o que fazer com o tempo que ganha – a não ser matá-lo“. E que se deve ser “ativo em pensamento, sentimento, olhos e ouvidos, o dia inteiro“; concluindo que “o amor é a última e real necessidade do ser humano”.

Nagib Anderáos Neto
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O Homem Não É Um Animal

2010-03-09T09:42:00.000-08:00

Pensar por própria conta custa certo esforço, como todo ato criativo, e exige preparo, treino, exercício diário. É diferente de sonhar, lembrar, imaginar. Ao criar, a imaginação, o sonho e a recordação poderão ajudar. Seja uma pintura, um filho, um pensamento, o criador se confunde com sua obra, vive nela.

Pensar é respirar. Sem ar o corpo expira. Sem pensar, a alma dorme. Quem não pensa vive repetindo coisas pensadas por outros, submete-se, repete-se.

A rotina é inimiga da criação, como a preguiça, a indiferença e o conformismo. Os animais se repetem, o homem pode se diferenciar, se transformar, mudar no breve hiato entre o nascimento e o desenlace fatal. Se ele fosse um animal – com o perdão de Darwin – estaria sujeito à lenta lei evolutiva que rege todos os processos da Natureza.O fato de se cogitar que os seres vivos descendam de um ancestral comum não significa que o homem, resultado de uma evolução biológica, seja um animal. Devemos nos contrapor às ondas anacrônicas do criacionismo, mas daí a nos nivelar aos animais é um grande equívoco. Como tem inteligência e pode ser consciente, seu corpo está sujeito àquela lei em sua conformação biológica, mas sua inteligência e sensibilidade, sua alma enfim, podem empreender a sucessão de mudanças evolutivas que os conhecimentos permitem.

A rotina leva à depressão. A monotonia da repetição traz tristeza. Alegria tem a ver com renovação.A passividade e a ignorância podem nos levar a nos confundirmos com os animais. A atividade e o conhecimento nos elevam e nos liberam da mediocridade que nos querem impor os impostores.

As perguntas que todos devemos nos formular são as seguintes: Por que estou neste mundo? O que devo fazer dele? O meu nascimento e minha vida são obra do acaso ou têm uma finalidade? O meu existir é contingente?

Talvez tenhamos nascido para viver, criar e sonhar. Talvez para saber a razão desta existência. A atividade e o conhecimento nos elevam e nos liberam da mediocridade que nos querem impor os mercadores da verdade.

Se não somos filhos privilegiados desta criação, por que somente nós somos capazes de pensar, criar e nos modificar?

O homem do futuro, biológica e mentalmente falando, será herdeiro do homem do presente. Os evolucionistas céticos parecem não perceber essa ligação hereditária, pois ao homem biológico sucedem os pensamentos que ele for capaz de criar, dar vida, e que a ele sobreviverão, e poderão inspirar outros homens a que pensem também, que criem pensamentos que se imortalizem em obras que beneficiem a toda a espécie.

A vida do homem na Terra é um átimo no infinito processo universal. Espelhar-se nele é fator inteligente para a pequena espécie, que, prematuramente, muito grande se julga. Os céticos dizem que todo esse processo evolutivo é obra do acaso. Seria o caso de lhes perguntar se o que entendem por acaso não seria o próprio Deus. Nada a ver com os deuses imaginários criados por mentes pré-históricas que encabeçaram empresas lucrativas que vêm explorando a ingenuidade dos incautos, senão aquele cuja face visível é o Universo, e a invisível os processos que o homem vai descobrindo através de sua incipiente ciência e sua consciência em formação.

Nagib Anderáos Neto
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A Evolução da Consciência

2010-01-24T15:44:00.000-08:00

O famoso oráculo de Delfos, magnífica construção assentada às encostas do monte Parnaso, ostentava em sua fachada a enigmática inscrição celebrizada por Sócrates cujo significado permanece obscuro até hoje: conhece a ti mesmo. Para lá se dirigia o viajante sedento de conhecimentos levando suas inquietações e questionamentos ao deus Apolo, o deus do sol e da luz, da música e da purificação, da tranqüilidade e da beleza, cujas colunas lá permanecem até hoje desafiando o tempo. Conta-se que ele falava ao viajante através da pitonisa, sacerdotisa que intermediava o contato. Essa crença grega de que os deuses falariam aos homens através dos sacerdotes influenciou as diversas religiões que sucederam aquele período histórico.
Deus pode falar a um ser humano através de qualquer outro. Para uma criança, os pais se confundem com Deus pela proteção, amor e conhecimento que lhe transmitem. Assim também o mestre, o instrutor, o professor que junto com o ensinamento transmite a amizade. Mas Deus não precisa de nenhum intermediário para que se o sinta nas profundezas do coração, embora esteja ali presente nas palavras e nas atitudes de quem faça um bem para o seu semelhante.
O templo do conhecimento, o verdadeiro oráculo onde cada ser humano pudesse consultar a verdade, seria a sua própria consciência; poderia consultar o Deus único cuja chama arde no interior de cada indivíduo. Como a consciência está afastada das preocupações correntes do homem moderno, tão encantado pelas ficções de um mundo luminoso, colorido e sedutor, aquele oráculo não existe. A realização do sonho do encontro com o templo do conhecimento posterga-se até o dia em que o homem desperte do sono que o tem prostrado na indiferença, no materialismo e no desconhecimento de sua própria pessoa.
A inscrição délfica que apontava para o autoconhecimento não foi realizada, pois o eu profundo, a consciência, continua ignorada pela maior parte dos seres humanos. Ela continua sendo uma incógnita, a bela adormecida, como muito bem definiu o pensador González Pecotche. Seria necessário tomar contato com ela em si mesmo, e não apenas na natureza exterior, pois o conhecimento vem da experiência e a consciência é também conhecimento, que implica domínio e controle.
O processo evolutivo parte do principio consciente que se amplia e transforma à medida que o homem adquire novos conhecimentos, deixando de ser o que é para ser uma pessoa melhor, transformando sua maneira de ser e pensar, evoluindo como as espécies que se observa na natureza, como um réptil que se transforma em pássaro num salto muito rápido de evolução que os cientistas de hoje chamam de quântico, e que o homem pode realizar em si mesmo utilizando a sua inteligência e o seu coração para ampliar a consciência. A ciência comum e a filosofia são frias e especulativas, por não levar em conta o sentimento humano que é capaz de fixar o conhecimento na consciência, como muito bem assinala a Logosofia, especialidade científica e metodológica que trata da reativação consciente do indivíduo.
Alguém já disse que uma mente distraída é uma mente separada de Deus. A distração é uma ausência e uma inconsciência. É possível que Deus esteja relacionado a esse estado de atenção interior, a uma atitude consciente.
Numa sociedade doentia, onde o objetivo da vida é o prazer, as pessoas ficam felizes quando matam o tempo conquistado com suor sem se aperceberem que ao matarem o tempo matam a vida. A mola principal de uma sociedade de infelizes é o egoísmo, a ganância que promove um progresso duvidoso. A única alternativa para a catástrofe iminente é uma profunda revolução psicológica para o surgimento de uma nova sociedade formada por seres humanos que desmontem o egoísmo e o materialismo herdados de civilizações fracassadas.
O homem dever aprender a viver equilibradamente em dois mundos simultâneos: o interior e o exterior, ambos intimamente relacionados, que merecem a maior atenção. Eles se complementam e fazem parte de uma mesma e única realidade. O desequilíbrio ou a ausência de qualquer deles causa o vazio e a depressão.
Viver sempre fora de si mesmo, só para o mundo exterior é triste, vazio, incompleto. Enquanto que viver só para dentro de si mesmo é solitário, egoísta, monótono. As duas vidas, a interior e exterior, devem caminhar bem, e paralelamente. A crise em uma significa o desastre na outra.
Os seres humanos deverão transformar-se para poder voltar a se entender com o mundo. Essa transformação implica o despertar da consciência que é incompatível com um ambiente de opressão e fanatismo. A nova ordem mundial privilegiará o desenvolvimento humano, o da consciência.
Tudo o que distancie o ser humano de seus semelhantes e da natureza não é verdadeiro e é contrário a Deus, pois Ele está em tudo e em todos, e magnificamente representado em cada inteligência, em cada coração, em cada amanhecer, em cada criança, em seu maravilhoso templo exterior chamado natureza, e em seu magnífico templo interior chamado consciência.

Nagib Anderáos Neto
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Para Melhorar a Memória

2010-01-10T14:45:00.000-08:00

Os cientistas dizem que as atividades intelectuais ajudam a preservar a memória; que pensar faz bem para ela. Estudos sugerem que as perdas da memória com a idade são menores em quem exercita bastante o cérebro; a massa de neurônios seria maior.

O mal de Alzheimer é uma doença irreversível; há uma correlação entre ela e a inatividade mencionada. Mas o esquecimento não é privilégio dos que têm idade avançada. Há muitos jovens esquecidos. Muitas vezes, as causas não são fisiológicas, senão psicológicas, mentais.

Regras mnemônicas ajudam a recordar o nome de uma pessoa, de uma rua. Não sobrecarregar a memória com informações inúteis, também. A mnemônica é uma arte ou técnica de fortalecer a memória através da associação daquilo que deve ser memorizado com dados já conhecidos. A palavra vem de Mnemosine, a deusa grega da memória, irmã de Cronos e Oceanos, a mãe das musas, a que saberia tudo o que foi, o que é, o que será. Possuído pelas musas, o poeta inspira-se diretamente no conhecimento de Mnemosine.

As instrutivas metáforas gregas nos ilustram sobre a importância e beleza da memória, quando devidamente cultivada e desenvolvida.

Uma forma e combater o esquecimento ou falta de memória é interessar-se pelo que se faz, pois quando existe o interesse, as experiências fixam-se fortemente nos arquivos mentais, sendo dificilmente esquecidas. E há interesse quando há atenção. Ao agir rotineira, mecânica e desatentamente, os fatos não se fixam, evaporam-se, são esquecidos.

A palavra interesse tem sua origem no latim e significa estar entre. Podemos dizer que é uma postura mental ativa diante de algo que nos chama a atenção. Leva-nos a aprofundar no objeto que estamos vendo ou analisando com os olhos mentais: a observação e o entendimento. Quando existe o interesse, os fatos, as sensações e as experiências fixam-se fortemente nos arquivos da vida, os da mente e da sensibilidade, sendo jamais esquecidos. Podemos nos interessar por uma pessoa, um animal, um objeto, uma paisagem, um conhecimento. Deveríamos, antes de tudo, interessar-nos por nós mesmos; pelo que somos e poderemos ser. O interesse implica sempre uma responsabilidade, uma profundidade, e nunca na superficialidade, como no caso da curiosidade, que pôde ter sua utilidade nas primeiras etapas da vida do homem na Terra, como o tem para as crianças que reproduzem aquela fase da evolução da espécie, mas que quando adultas deverão substituir a curiosidade pelo interesse, a superficialidade pela profundidade.

Existe um tempo para a curiosidade e um para o interesse, como um para infância e outro para a maturidade, embora devamos procurar manter em nossas mentes e corações a criança que fomos um dia como um tributo de gratidão àquela fase iluminada e feliz.

Em cartas a um jovem poeta, Rainer Maria Rilke escreveu:” Mesmo que estivesse em uma prisão, cujos muros não permitissem que nenhum ruído do mundo chegasse a seus ouvidos, o senhor não teria sempre a sua infância, essa riqueza preciosa, régia, esse tesouro de recordações? Volte a ela a atenção. Procure trazer à tona as sensações submersas desse passado tão vasto; sua personalidade ganhará firmeza, sua solidão se ampliará e se tornará uma habitação a meia-luz, da qual passa longe o burburinho dos outros”.

Pensar é diferente de recordar. Pensar é criar, resolver problemas; não é fácil e nem difícil, exige constância, dedicação. Ninguém tem dificuldade de recordar o que pensou, o que criou, como um filho, que está sempre presente na recordação.

A revivescência de fatos felizes é sempre conveniente, traz a felicidade de volta, colore a vida, e pode ser um fator de inestimável ajuda para quem esteja vivendo uma dificuldade, uma tristeza. Não recordar aqueles momentos é sinal de ingratidão, sinônimo de esquecimento, egoísmo e isolamento.

Pensar faz bem. Recordar também. Pensar faz bem para a mente que reside no cérebro, para o corpo e para o espírito que se renova com essa atividade criativa, pois pensar é criar, respirar espiritualmente.

O exercício diário da função de pensar, onde entrarão em jogo o interesse, a atenção e o entendimento, fortalece a inteligência nas leituras e na criação pessoal que qualquer um pode realizar. Será também necessário aprender a ler a própria realidade pessoal e interior, e modificá-la caso seja necessário. A ninguém está vedado desenvolver a própria capacidade mental e liberar-se da rotina monótona dos dias que se sucedem sem nenhuma renovação; basta querer, pensar e realizar.

Não existe maior triunfo para o homem que pensar com liberdade e criar um futuro feliz através da própria inspiração.

Nagib Anderáos Neto
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Conhecimento Versus Agnosticismo

2009-09-01T06:51:00.000-07:00

Tudo o que sei é que nada sei, teria dito Sócrates, a personagem de Platão. Eu menos, pois nem sei se nada sei, escreveu Fernando Pessoa no poema Agnosticismo Superior.
O agnosticismo só admite conhecimentos adquiridos pela razão e evita qualquer conclusão não demonstrada. Ele trata as questões metafísicas como discussões inúteis, por serem, em sua visão, realidades incognoscíveis.
Quem formulou o tema por primeira vez foi o biólogo inglês Huxley no século XIX. Em sua origem, a palavra significa aquilo que é oposto ao conhecimento. O sentido empregue pelo cientista parece ter sido de que Deus jamais poderia ser conhecido.
Os homens criaram um deus a sua imagem e semelhança, uma personagem na qual se poderia acreditar ou não. Nesse sentido, o agnóstico seria a pessoa que não aceita ou não acredita naquela invenção, pois o deus criado pelos homens expulsou-os do paraíso por terem eles provado o fruto proibido do conhecimento, quando uma inteligência esclarecida haveria de supor que somente através dele, o conhecimento, se poderia aproximar-se Dele.
Paradoxalmente, os agnósticos não acreditam também na não existência de Deus, pois da mesma forma, para eles, que a existência de Deus não pode ser provada pela razão, sua inexistência também não o pode.
São lucubrações realmente confusas. Se Deus se confunde com a própria criação, como um homem se confunde com sua vida, seus filhos, seus amigos, suas obras, Ele pode, sim, ser conhecido.
O conhecimento do Universo físico, tal como a ciência tem empreendido, é uma forma de se chegar a Ele. O conhecimento da figura humana em sua conformação psicológica e espiritual, além da biológica, é também uma complementação daquele. Pensamentos, sentimentos e emoções não são físicos, manifestam-se através do corpo, mas são metafísicos e cognoscíveis. Se atentarmos bem, a realidade do mundo metafísico é tão ou mais eloqüente que a do físico, por ser aquele o mundo das idéias, dos ideais, dos projetos, dos sentimentos, dos pensamentos e sonhos. Ao sonhar, podemos vivenciá-lo como quando experimentamos uma maçã. Todo artista toca neste mundo ao criar a sua obra e experimenta uma sensação sublime e indizível ao fazê-lo. Qualquer ser humano ao sonhar adentra a este mundo ao tornar-se ator e espectador naquela viagem.
Para os evolucionistas, o homem e o macaco teriam uma ascendência comum. Eles descartam a existência de Deus e concebem todo o Universo como obra do acaso. Os criacionistas cristãos acreditam que Deus criou o mundo como ele é; e assim também o homem. Os criacionistas evolucionistas julgam que Deus criou e foi o início de um Universo em permanente movimento, evolução e transformação, e que está presente em sua Obra.
Não podemos deixar de considerar que a biologia evolutiva é uma realidade e que há muito que descobrir e aprender sobre o processo evolutivo. A realidade da evolução é incontestável; e o homem pode experimentá-la dentro de si conscientemente, e não apenas constatá-la materialmente. A evolução não se dá apenas por seleção natural. No homem ela pode ser realizada por seleção mental de pensamentos e idéias que tendam à evolução. Por tal fato, não é uma ilusão ponderarmos que somos súditos privilegiados nesta parte do Universo conhecida por termos mente e sensibilidade; capacidade de criar.
A crise que se vive, mais do que ambiental e cultural é uma crise espiritual que tem afastado o ser humano de seus irmãos pelos fanatismos, pela idolatria e pela ignorância. Tudo evolui. O homem precisa evoluir, mental e espiritualmente falando, para deixar de ser cético e crente no que desconhece. Só o conhecimento libera; e a ele não se chega senão através de processos que tendam à evolução.
Não somos um tipo de macaco que reluta admiti-lo. Somos seres humanos que evoluem biologicamente e que podem chegar a fazê-lo espiritualmente se decidirem tomar as rédeas do próprio destino e transformar-se psicológica e espiritualmente; à matemática biológica se deverá agregar a psicológica e espiritual que permitirão a complementação da evolução material. O Universo e o homem não são relativos.
O ponto de conciliação entre criacionistas e evolucionistas parece ser aquele que aponta o Universo como a face visível de Deus, e suas Leis, a invisível.
O homem nasceu para ser livre. Sua tristeza é ver-se acorrentado à escravidão mental imposta por preconceitos que sobrevivem em sua mente incompreensivelmente. Cada qual pode ser seu próprio Deus experimentando aquela liberdade e a consciência de existir. Os grilhões mentais são mais cruéis que os que sangravam os corpos de nossos antepassados que aqui foram a nossa vergonha e também a de Darwin.

Nagib Anderaos Neto
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Voltaire e o Próprio Jardim

2009-07-21T11:06:00.000-07:00

Eu lera que cada um deveria cuidar do próprio jardim naquele curioso livro de Voltaire, o Cândido. Não sei por qual motivo me interessara pelo filósofo francês. Estávamos no início da década de setenta, e a rebeldia era um fator comum na juventude universitária que gostava de ler, contestar, participar das transformações que ocorriam no âmbito das idéias por todo o mundo.

François Marie Arouet de Voltaire fora um rebelde. Insurgira-se contra o poder estabelecido pela nobreza e o clero;suas obras críticas fizeram com que vivesse boa parte da vida fora do país, fugido, escondido, disfarçado. A idéia de justiça fora a base de seus princípios éticos. Era contrário à intolerância, à superstição e ao fanatismo causador das guerras. Os verdadeiros benfeitores da humanidade não seriam os generais, senão os filósofos, os cientistas, os poetas.

Ele foi considerado o príncipe do Iluminismo, das luzes, da clareza. Teve seus escritos queimados e foi difamado por ter lutado pelas liberdades individuais, pela tolerância, pela paz, contra as injustiças. Seus principais inimigos eram as superstições e o fanatismo que levavam ao crime e à “loucura infernal“. Tinha esperança numa nova geração onde imperasse o reino da razão, e um conceito avançado de Deus como sendo a inteligência disseminada na Natureza; era contrário à tendência corrente de impingir em Deus características humanas. Terminou seus dias cético, mergulhado num mundo fanatizado por idéias, fronteiras, etnias e religiões diversas.

Do Cândido recordo-me do jardim - a metáfora que indicava que cada um deveria cuidar muito bem da própria vida -. Mas como? Como cuidar dela como se fosse um jardim, cultivando plantas e árvores que a embelezassem e compusessem a paisagem de uma rua, uma cidade, um país? Como deixar de se ocupar dos jardins alheios, ficando o próprio descuidado, desarrumado, cheio de ervas daninhas e flores murchas?

Com o tempo e os anos que se sucederam compreendi que a vida deveria ter um significado e um objetivo claro ; que viver por viver acabaria por levar a mim - ou a quem assim o fizesse - para um beco sem saída, um muro de lamentações e desditas; que viver deveria significar, antes de tudo, aprender a se conduzir por estes caminhos, tantas vezes tortuosos, criados pela incompreensão humana; que dentro desta grande oportunidade eu poderia aprender a conviver com os semelhantes.

Muitos anos depois eu leria numa conferência pronunciada por González Pecotche em Buenos Aires que cada um deveria deixar de se ocupar das mentes alheias. Recordei-me das antigas leituras juvenis e da rebeldia do filósofo francês. Deixar de ser autômato, comandado por preconceitos seculares, pensar por própria conta, ocupar-se da própria vida,para que ela pudesse se transformar num belo jardim.

“A vida deve ser cuidada e enaltecida; devem ser cultivadas todas as possibilidades que encerra e fazer dela um jardim, que seja apenas pela felicidade de recolher, de quando em quando, de cada planta que a própria mão semeou, cultivou e aperfeiçoou, uma flor. O conjunto de todas estas plantas serão as obras realizadas; as flores, as conseqüências úteis dessas obras. Porém, a planta principal, a planta humana, na qual se concentram todos os movimentos da concepção interior, esta merece o maior dos cuidados e a maior atenção” dissera o pensador Pecotche numa palestra preferida em Montevidéu no ano de 1947.

NAGIB ANDERÁOS NETO
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Solidão

2009-07-20T08:31:00.000-07:00

O homem nasce só, morre só, e, se não for inteligente, vive só.

Indiscrição

2009-07-07T13:31:00.000-07:00

É um defeito horroroso que todos têm um pouquinho.As pessoas falam demais, vivem muito fora de si mesmas; sempre criticando os defeitos de outras pessoas e nunca olhando os próprios.O contrário dela é a discrição, uma virtude que pode trazer grande alegria. Como deixar de ser indiscreto e tornar-se discreto?

2009-06-23T11:39:00.000-07:00

Não há conciliação entre a crença e a descrença, o não-pensar e o pensar, o não-ser e o ser, a mentira e a Verdade. Saber ou não saber, eis a questão. A inteligência e o coração são afins com a Verdade; se a primeira analisa, esquadrinha, o segundo pressente, confirma. A fé no que se desconhece é um mergulho na escuridão.

A convicção de Sócrates era que o homem deveria conhecer a si mesmo, e estar sempre a prestar contas a si mesmo sobre a sua conduta e maneira de pensar. E que o início do aperfeiçoamento consistiria no reconhecimento da própria ignorância.

Sócrates, com as suas perguntas, ameaçava o poder constituído. Ele conseguia reunir muitos jovens em torno de si e foi visto como um corruptor perigoso da juventude , acusado de ateísmo. Exortava a todos que não se preocupassem tanto com o corpo e as riquezas, mas com a alma, tornando-se pessoas boas. Era o sábio que dizia nada saber, e que poderia ter sido, àquela época longínqua, um ponto de inflexão da cultura e dos costumes, mas não o foi. Derrotado pelos poderosos tomou da cicuta, cumprindo, com as próprias mãos, o destino que já lhe havia sido imposto.

Quando ele afirmou que Sócrates era imortal, quis significar que seus pensamentos e ideias sobreviveriam à sua morte e seguiriam pelos séculos como fachos luminosos para as inteligências que se decidissem por pensar.

Ao término de seu discurso de defesa acrescetou: " É chegada a hora de partir: a mim, para morrer; a vós para viver. Quem de nós enfrentará o melhor destino é desconhecido de todos, exceto de Deus".

Nagib Anderáos Neto
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Interesse e Memória

2009-06-17T18:12:00.000-07:00

Ali onde se perde o interesse, perde-se também a memória.
J.W.Goethe

Ingratidão

2009-06-17T17:45:00.000-07:00

A ingratidão é sempre uma forma de fraqueza. Jamais vi um homem forte que fosse ingrato. J.W.Goethe

El Libro. ( Borges, oral )

2009-06-14T17:05:00.000-07:00

En todo Oriente existe aún el concepto de que un libro no debe revelar las cosas; un libro debe, simplemente, ajudarnos a descubrirlas.
Alejandro de Macedonia tenia bajo su almohada la Ilíada y la espada, esas dos armas.
Todo libro que vale a pena de ser releído ha sido escrito por el Espíritu.
Montaigne apunta a que el concepto de lectura obligatoria es un concepto falso. Dice que si él encuentra un pasaje difícil en un libro, lo deja; porque ve en la lectura una forma de felicidad.
Yo he dedicado una parte de mi vida a las letras, y creo que una forma de felicidad es la lectura.
Emerson coincide com Montaigne en el hecho de que debemos leer únicamente lo que nos agrada, que un libro tiene que ser una forma de felicidad.
Los lectores han indo enriqueciendo el libro.
Jorge Luis Borges

Time is Flowing

2009-06-14T16:45:00.000-07:00

Time is flowing in the midle of the night. El tiempo que fluye a midianoche .( Tennyson.)
Todo el mundo duerme, pero mientras tanto el silencioso rio del tiempo está fluindo en los campos, por los sótanos, en el espacio está fluindo entre los astros. ( Borges )

Deus Não Está Morto

2009-06-14T06:48:00.000-07:00

Quando Nietzsche disse que Deus estava morto, pode ter querido significar que se deveria conhecer o Deus verdadeiro, o do amor, e não o da culpa e do sofrimento, o da justiça, e não o do castigo que oprime e aterroriza.

Marquês de Condorcet

2009-05-18T13:47:00.000-07:00

“Uma bela tarde em Paris, pelos fins do século XVIII, homens importantes da época reunidos na casa de distinta personagem”. Assim o escritor Bulwer Lytton, em seu romance Zanoni, ambienta um breve discurso de Condorcet, à época com grande reputação. E o nobre francês de nascimento, ali transformado em personagem, falou com toda a eloqüência:

“É absolutamente necessário que a superstição e o fanatismo cedam lugar à Filosofia. Os reis perseguem as pessoas, os sacerdotes perseguem as opiniões. Quando não houver reis, os homens estarão seguros; quando não houver sacerdotes, o pensamento será livre. Então começará a Idade da Razão! Igualdade de instrução, igualdade de instituições, igualdade de fortunas”.

“Sob a mais livre das constituições, um povo ignorante é sempre escravo”, escreveu certa vez o inspirado francês Marie-Jean-Antoine-Nicolas Caritas Condorcet.

Literato, filósofo, economista, matemático e político, sucumbiu numa prisão parisiense no ano de 1794 nas mãos dos terríveis jacobinos liderados por Robespierre, depois de ter colaborado ativamente naquele movimento revolucionário que pretendia acabar com os desmandos de uma monarquia abusiva, mas acabou tornando-se o primeiro grande movimento terrorista de que se tem noticia. “A arma da Revolução é o terror”, afirmava Robespierre, o pai de todos os terroristas, transformado em personagem na “Morte de Danton” do escritor George Buchner; e a Revolução Francesa o berço dos indignados que imaginavam que o terror e a violência pudessem resolver as desavenças que a inteligência e a sensibilidade humanas não souberam conciliar; e o inspirado Marquês de Condorcet, uma das mais ilustres vitimas do terror naquele tempo.

Condorcet concebia a possibilidade do aperfeiçoamento humano. Foi contagiado pelo otimismo e indignação de Voltaire, de quem foi editor, contra os impostores e ditadores.Em “Esboço de Um Quadro Histórico dos Progressos do Espírito Humano”, sua visão otimista fica muito evidente, contrapondo-se ao pessimismo de alguns pensadores da época. Foi vítima do terror por ser contrário à hegemonia ditatorial dos jacobinos - impostores de estreitas luzes que até hoje têm assento em muitas instituições - que não admitiam oposição de nenhuma espécie e se refestelavam no poder indefinidamente. Considerava que o desenvolvimento humano não poderia coexistir com os preconceitos e as crenças, pois estaria alicerçado na liberdade de pensar; que o progresso coletivo dependia do progresso dos indivíduos, material e espiritualmente falando.

Condorcet idealizou a escola pública na França que foi modelo para todo o mundo; defendeu as liberdades da mulher, as aposentadorias e pensões, o combate às guerras, o controle inteligente da natalidade.

Com tantas idéias, vontade de viver e otimismo, ele morreu solitário nos porões do terror, sufocado pelo ódio dos poderosos para os quais tudo se resume no poder, na riqueza e no jogo de seus mesquinhos interesses.

O que os impostores e os ditadores não compreendem é que os pensamentos criados pelos Condorcet sobreviverão e chegarão às mentes de muitas pessoas no futuro, transportando os ideais de progresso e aperfeiçoamento humanos através do fomento ao estudo e à educação; e que violência alguma conseguirá calá-los. Os homens do futuro poderão liberar-se das amarras seculares que engendram os ódios, os rancores e as guerras.

A humanidade deve muito ao Marquês de Condorcet e haverá de honrar a sua memória comungando com os nobres ideais que inspiraram a sua vida.

Nagib Anderáos Neto
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O Panteísmo de Emerson e Spinoza

2009-02-15T13:00:00.000-08:00

Baruch Spinoza (1632-1677) era considerado por Ralph Waldo Emerson (1803-1882) um mestre querido. O iconoclasta sem martelo que ensinava por toda a América a ousadia da construção do destino individual foi um cientista da alegria que cedo aprendeu que o coração da Natureza batia em uníssono com o seu. O panteísmo de Spinoza encontrara um eco profundo no coração do americano que considerara que cada individuo possuía um capital espiritual próprio voltado para a beleza, a alegria, a amizade e a paz.

Emerson gostava de falar para a gente simples que o compreendia com o coração. “Cada homem, cada parte humana dessa entidade divina conhecida como humanidade, é um Deus em formação”, escrevera; e “este mundo pertence aos alegres, aos enérgicos, aos ousados”.

O panteísmo de Spinoza considerava que Deus e a Natureza são a mesma coisa; que o Universo é a realização de Deus, sua face visível, e os seus seres singulares são a manifestação de uma única substância.

Se a substância essencial e original do monismo de Spinoza está presente em tudo quanto existe, especialmente representada no homem, o amor fraterno deveria surgir no coração de todos os homens como resultado do sentimento panteísta. Onde não existe amor, não há evolução, não há ética nem moral.

“Não deverei eu chamar de Deus o Belo que diariamente se mostra para mim no dom da Amizade?”, escreveu Emerson.

Ao constatar que as grosseiras muralhas dos defeitos humanos afastam os homens criando as inimizades, não podemos deixar de considerá-los como as causas do afastamento do homem de Deus, que está magnificamente representado em cada inteligência e sensibilidade humanas que têm sido entorpecidas e petrificadas pela ignorância e pelos preconceitos.

Lutar pelo aperfeiçoamento psicológico pessoal, identificando e combatendo os defeitos que impedem o cultivo de amizades, como a intolerância, a vaidade, a ambição e o egoísmo, entre outros, é única forma inteligente de cultivar o panteísmo que aproxima o ser humano de seus semelhantes, da Natureza e de Deus, para viver o aforismo axiomático de Abrahan Lincoln:

“Quando faço o bem, sinto-me bem. Quando faço o mal, sinto-me mal; esta é a minha religião”.

A síntese do panteísmo de Emerson é que “a essência de Deus é o amor”, e “um amigo é uma obra prima da Natureza”.

“O único modo de ter amigos é ser amigo”.

Nagib Anderáos Neto
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Condorcet: Um Mestre Revolucionário

2008-05-19T18:33:00.000-07:00

“Sob a mais livre das constituições, um povo ignorante é sempre escravo”, escreveu o inspirado francês Marie-Jean-Antoine-Nicolas Caritas Condorcet.
Literato, filósofo, economista, matemático e político, ele sucumbiu numa prisão parisiense no ano de 1794 nas mãos dos terríveis jacobinos liderados por Robespierre, depois de ter colaborado ativamente naquele movimento revolucionário que pretendia acabar com os desmandos de uma monarquia abusiva, mas acabou tornando-se o primeiro grande movimento terrorista de que se tem noticia. “A arma da Revolução é o terror”, afirmava Robespierre transformado em personagem na “Morte de Danton” do escritor George Buchner. Possivelmente ele tenha sido o pai de todos os terroristas e a Revolução Francesa o berço dos indignados que imaginam que o terror e a violência possam resolver as desavenças que a inteligência e a sensibilidade humanas não souberam conciliar; e o inspirado Marquês de Condorcet uma das mais ilustres vitimas do terror naquele tempo.
Condorcet concebia a possibilidade do aperfeiçoamento humano e foi contagiado pelo otimismo e pela indignação de Voltaire contra os impostores e ditadores, e de quem foi editor. Em “Esboço de Um Quadro Histórico dos Progressos do Espírito Humano”, sua visão otimista fica muito evidente, contrapondo-se ao pessimismo de alguns pensadores da época. Foi vítima do Terror por contrapor-se à hegemonia ditatorial dos jacobinos - impostores de estreitas luzes que até hoje têm assento em muitas instituições-que não admitiam oposição de nenhuma espécie e se refestelavam no poder indefinidamente. Considerava que o desenvolvimento humano não poderia coexistir com os preconceitos e as crenças, pois estaria alicerçado na liberdade de pensar; que o progresso coletivo dependia do progresso dos indivíduos, material e espiritualmente falando.
Condorcet idealizou a escola pública na França que foi modelo para todo o mundo; defendeu as liberdades da mulher, as aposentadorias e pensões, o combate às guerras, o controle inteligente da natalidade.
Com tantas idéias, tanta vontade de viver, tanto otimismo, morreu solitário nos porões do terror sufocado pelo ódio dos poderosos para os quais tudo se resume no poder, na riqueza e no jogo de seus mesquinhos interesses.
O que os impostores e os ditadores não compreendem é que os pensamentos criados pelos Condorcet sobreviverão e chegarão à mente de muitas pessoas no futuro, transportando os ideais de progresso e aperfeiçoamento humanos através do fomento ao estudo, à educação, e que nenhuma violência conseguirá calá-los. Os homens e os povos do futuro poderão, então, liberar-se das amarras seculares que engendram os ódios, os rancores e as guerras.
A humanidade deve muito ao Marquês de Condorcet e haverá de honrar a sua memória comungando com os nobres ideais que inspiraram a sua vida.

Nagib Anderáos Neto

Consciência Ambiental

2008-05-18T16:47:00.000-07:00

A grave crise ecológica que a humanidade atravessa é o resultado da crise moral e espiritual que vem se acentuando há séculos pelo afastamento do homem de valores essenciais à sua natureza como o respeito para consigo mesmo e para com os outros seres humanos seus irmãos.

O homem vem se brutalizando, apesar do avanço tecnológico, produto do desenvolvimento intelectual que foi incapaz de humanizá-lo. As grandes descobertas e os grandes avanços têm servido para infernizar a sua existência e endurecer o seu coração incapaz de abrandar a ira de uma razão instintiva que o tornou inimigo de si mesmo e da Natureza.

A crise ambiental é conseqüência desta grave crise espiritual. Para salvar o meio ambiente o ser humano deverá salvar-se utilizando a sua inteligência e o seu coração.

Há problemas emergenciais a serem resolvidos: a destruição das florestas, da camada de ozônio, a contaminação dos solos e das águas, o consumismo desenfreado, a explosão demográfica, a educação. Mas sempre será um enfrentamento às conseqüências e não às causas, como no caso da violência, que emergencialmente deve ser combatida com policiamento, leis severas, justiça rápida, mas que ao longo prazo deverá ser combatida com educação e distribuição de renda.

Às crianças se deve ensinar a respeitar o semelhante e a Natureza, nos bancos escolares e nos lares. Mas quem haverá de fazê-lo se os próprios docentes não adotam este comportamento?

Uma grande revolução educacional deverá ser levada a cabo, começando por educar os adultos para que aprendam a controlar e dominar os pensamentos violentos que de mente em mente fazem os estragos que se conhece muito bem.

O homem deixou de pensar seriamente, espiritualmente, para pensar superficialmente, materialmente, egoistamente. A crise moral e espiritual é produto da ignorância e poderá levar o planeta à falência.

Além de reinventar um automóvel que produza menos dióxido de carbono, uma indústria que não dependa da queima de carvão e petróleo, cidades ecológicas que tratem seus afluentes e privilegiem o transporte público, que cuidem do lixo, reciclem e reusem, deveremos reinventar o homem, cada um reinventando-se, transformando-se, mudando o comportamento, deixando de ser o que é para transformar-se num ser humano melhor.

O colapso social é iminente defronte da violência incontrolada, da dependência das drogas e da pobreza.

Há muito se vem dizendo que é necessário que se amplie a consciência humana que é signo de conhecimento e evolução, e que este é o único caminho que cada um deverá percorrer com os próprios pés. Mas como fazê-lo? Como deixar de ser inconsciente para ser consciente?

E o que é afinal a consciência?

Alguém já disse que uma mente distraída é uma mente separada de Deus. A distração é uma ausência, uma inconsciência. É possível que Deus esteja relacionado a este estado de atenção interior, a uma atitude consciente.

Numa sociedade doentia onde o objetivo da vida é o prazer, as pessoas ficam felizes quando matam o tempo conquistado com suor sem se aperceberem que ao matarem o tempo estão matando a vida. A mola principal de uma sociedade de infelizes é o egoísmo, a ganância que promove um progresso duvidoso.

A única alternativa para a catástrofe iminente é uma profunda revolução psicológica para o surgimento de uma nova sociedade formada por novos seres humanos que desmontem o egoísmo e o materialismo herdados de civilizações fracassadas.

O homem dever aprender a viver equilibradamente em dois mundos simultâneos: o interior e o exterior, ambos intimamente relacionados, que merecem a maior atenção. Eles se complementam e fazem parte de uma mesma e única realidade. O desequilíbrio ou a ausência de qualquer deles causa o vazio e a depressão.

Viver sempre fora de si mesmo, só para o mundo exterior é triste, vazio, incompleto. Enquanto que viver só para dentro de si mesmo é solitário, egoísta, monótono. As duas vidas, a interior e exterior, devem caminhar bem, e paralelamente. A crise em uma significa o desastre na outra.

A crise espiritual e a ecológica são uma e a mesma, pois o homem tem vivido fora de si mesmo, materialmente, desequilibradamente, solitariamente, desumanamente. Ele deve preocupar-se agora com o meio ambiente, e também consigo mesmo. Ser melhor para conviver melhor consigo mesmo, com seus amigos e com a Natureza. Deveremos estar mais atentos para não nos afastarmos mais ainda de Deus, que outra coisa não é que atenção, amor, harmonia, consciência, e que se resume numa palavra: Verdade.

Tudo o que distancie o ser humano de seus semelhantes e da Natureza não é verdadeiro e é contrário a Deus, pois Ele está em tudo e em todos, e magnificamente representado em cada inteligência, em cada coração, em cada amanhecer, em cada criança, em seu maravilhoso templo exterior chamado Natureza, e em seu magnífico templo interior chamado consciência.

Nagib Anderáos Neto

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Zelia Gattai

2008-05-17T18:04:00.000-07:00

A tia Zelia faleceu hoje.
Eu a conheci em 71 na casa do Rio Vermelho, carnaval na Bahia, e lá fiquei noivo de sua sobrinha, a Marice Gattai, com quem me casei. A Luiza Gattai, minha netinha, fez com que o dia de hoje não ficasse muito triste.
Lembrei-me de um texto que está em meu livrinho onde falava dela.
Transcrevo:

para uma jovem escritora

“Este casamento você deve a mim”, disse-me a escritora enquanto autografava seu último livro. Aos 85 anos, ainda mantinha um olhar juvenil, uma vivacidade privativa do espírito que não envelhece e fica cada vez mais jovem quanto maior a atividade. Ela se tornara escritora aos sessenta anos. Sempre fora uma exímia contadora de histórias. A convivência com o marido-escritor introduzira-a na carreira. Agora eram vários livros publicados e pela primeira vez autografava na solidão; o companheiro partira e ela não desistira do ofício, uma maneira de se manter viva, projetar a vida para além das fronteiras, viver em vários lugares ao mesmo tempo.

“Este casamento você deve a mim.”

Reportei-me a Salvador, trinta anos passados, a longínqua capital com suas cores, cheiros, ladeiras, praias, farol e carnavais. Não sei por quais desígnios a cidade me imantara. A praia da Barra e o encontro casual com o Edson Gattai me levaram a conhecer a escritora na casa do Rio Vermelho.

Nesses trinta anos eu a vira duas ou três vezes. Ela fora uma espécie de intermediadora sentimental entre mim e sua sobrinha com quem me casei. Daquela longínqua cidade voltei com uma determinação que se cumpriu.

Sua obra é memorialista. Retoma trechos da história de sua vida que se confunde com a nossa, com a da cidade de São Paulo, com a do Brasil e de tantos imigrantes que nos antecederam e prepararam o terreno para as futuras gerações.

Algumas de suas atitudes chamaram-me a atenção no decorrer desses longos anos: a fidelidade às amizades, independentemente da cor política ou do credo; a coragem de se declarar sem nenhum credo por não conceber uma vida depois da morte; a dedicação ao amado marido e à família; a altivez e a dignidade de quem não teme críticas.

Das posições mencionadas, eu faria apenas um reparo: se o companheiro continua vivendo em sua recordação, segredando coisas aos seus ouvidos, dizendo que ela é uma danada por ter entrado na Academia, então ele não morreu, nem para ela nem para os tantos leitores que, como eu, aprenderam com ele a gostar de ler e de escrever.

Extraído do livro Guardados Que Vivem.

Pensar e Realizar

2008-05-17T06:26:00.000-07:00

Pensar é criar idéias, soluções, resolver problemas de toda a ordem, selecionar o que haverá de ser útil e servir para tornar a nossa vida feliz.

Pensar também é criar pensamentos que sirvam para o próprio aperfeiçoamento e superação, como também ajudar a outras pessoas nesse sentido. É um ato criativo onde a participação da sensibilidade é de extrema importância.

Em todo o processo de criação de um pensamento na mente, que começou como idéia, uma imagem mental, até sua manifestação neste mundo material, entrou em jogo essa função, a de pensar. Nesse caso, para a realização de algo físico, sólido, material. Muitos outros pensamentos podem ser criados para facilitar o trânsito pela Terra e seriam como insígnias que nos garantissem transpor os obstáculos da vida sem maiores dificuldades: paciência, tolerância, bondade, temperança, decisão, virtudes, enfim, produtos de nossa criação mental, de nossa capacidade de pensar.

Pensar não é recordar, uma outra função mental, e nem ser dirigido por pensamentos alheios. Pensar é maior, é ser criador dos próprios pensamentos e construtor do destino individual. Pensar é saber identificar os pensamentos que se tem na mente, em geral vindo de outras mentes, e selecionar o que haverá de ser útil para a nossa vida. Não é fácil e nem difícil. Exige constância, dedicação. É um aprendizado que pode e deve ser iniciado na infância. É uma arte pouco conhecida pelo homem moderno que já começa a fazer parte das preocupações dos educadores e haverá de conformar a pedagogia do futuro.

Pensar em Deus, na vida, no tempo e na morte, ao invés de aceitar passivamente suposições fantásticas e irreais sobre os conceitos mencionados, poderá ser o fio condutor que faça o ser humano sair do labirinto em que se encontra aprisionado por idéias sombrias e preconceitos seculares.

A verdadeira liberdade é a de pensar. É assim como o ser humano, o espírito humano, respira; pensando com liberdade, que é o mesmo que criar, que é o mesmo que ter um domínio sobre os pensamentos que habitam a própria mente ou que perambulam por aí de mente em mente fazendo os estragos que todos sabemos quais são.

Ser livre é usar com liberdade a inteligência, todas as suas faculdades, não somente a memória e a imaginação, como nos têm pretendido impor aqueles que nos querem manter atados às rédeas da submissão e da imposição.

Os tiranos, os ditadores, os inimigos da liberdade não querem que ninguém pense, porque tal grito de liberdade, tal oposição às imposições é a ameaça ao poder que as ânsias de domínio desenham em suas mentes doentias.

Pensar, observar, raciocinar, refletir, combinar e julgar são algumas faculdades da inteligência que não têm sido muito exigidas ou desenvolvidas pelo ser humano que pode, num grito de liberdade, deixar de ser joguete ou escravo de pensamentos alheios que nada têm a ver com a felicidade almejada pelos que sonham com a liberdade.

Pensar faz bem para a mente que reside no cérebro, para o corpo e para o espírito que se renova com esta atividade criativa, pois pensar é criar, respirar espiritualmente.

O exercício diário da função de pensar, onde entrarão em jogo o interesse, a atenção e o entendimento, fortalece a inteligência nas leituras e na criação pessoal que qualquer um pode realizar. Será também necessário aprender a ler a própria realidade pessoal e interior, e modificá-la, caso seja necessário. A ninguém está vedado desenvolver a própria capacidade mental e liberar-se da rotina monótona dos dias que se sucedem sem nenhuma renovação; basta querer, pensar e realizar.

Não existe maior triunfo para a figura humana que pensar com liberdade e criar um futuro feliz através da própria inspiração.

Nagib Anderáos Neto

neto.nagib@gmail.com